సైన్స్ కంటే ఉన్నత విషయాలు సంప్రదాయంలో వున్నాయి : మోహన్ భాగవత్.

Mohan Bhagwat ji

 

తిరుపతిలోని జాతీయ సంస్కృత విశ్వవిద్యాలయం వేదికగా విజ్ఞాన భారతి ఆధ్వర్యంలో “భారతీయ విజ్ఞాన్ సమ్మేళనం” కార్యక్రమాన్ని రాష్ట్రీయ స్వయంసేవక్ సంఘ్ – ఆర్ఎస్ఎస్ సర్ సంఘచాలక్ మోహన్ భాగవత్, కేంద్ర శాస్త్ర, సాంకేతిక శాఖ మంత్రి జితేంద్రసింగ్, రాష్ట్ర ముఖ్యమంత్రి నారా చంద్రబాబు నాయుడు, ప్రారంభించారు.

 

విజ్ఞాన భారతి కార్యక్రమంలో ప. పూ. మోహన్ గారి ప్రసంగం యొక్క పూర్తి తెలుగు అనువాదం

ముఖ్య అతిథి, ఆంధ్రప్రదేశ్ రాష్ట్ర ప్రజాదరణ పొందిన ముఖ్యమంత్రి నారా చంద్రబాబు నాయుడు గారు, మరో విశిష్ట అతిథి మన జితేంద్ర సింగ్ గారు. గౌరవనీయులు సత్యప్రసాద్ గారు, సతీష్ రెడ్డి గారు, పూర్తీకా రూప శాస్త్రి గారు, మరియు వివేకానంద గారు. ఇక్కడ ఉన్న సజ్జన సమాజం, మాతృమూర్తులు, సోదరీమణులు మరియు విజ్ఞాన భారతి కార్యకర్తలు అందరికీ నమస్కారం. నేను మన ఇద్దరు అతిథులకు ధన్యవాదాలు తెలియజేయాలనుకుంటున్నాను. నేను మాట్లాడవలసిన విషయం గురించి వారు ఇప్పటికే కొంత ప్రవేశికను ఇచ్చారు. భారతదేశం ముందుకు వెళ్తుందన్నది నిశ్చయం. మరియు భారతదేశం ప్రపంచానికి ఏదో ఒకటి ఇవ్వవలసి ఉంది. భారతదేశం సాధించే అభివృద్ధి కేవలం భారతదేశం ముందుకు వెళ్లడం కోసం మాత్రమే కాదు. నేడు ప్రపంచంలో అభివృద్ధి చెందిన దేశాల పరిస్థితిని మనం చూస్తున్నాము. అక్కడ అభివృద్ధి ఎలా జరిగిందంటే, దానితో పాటు విలాసం కూడా వచ్చి చేరింది. భౌతిక అభివృద్ధిని సాధించాము కానీ ఎక్కడో మనం తప్పు చేశామని అన్ని దేశాలు ఆలోచిస్తున్నాయి. ఎందుకంటే అభివృద్ధి అంతా ‘సుఖం’ కోసమే జరుగుతుంది. మనిషికి సుఖం కావాలి. సృష్టిలో ప్రతి ఒక్కరికీ అది కావాలి. సైన్స్ ద్వారా మనం సూర్యుడు ఇక్కడి నుండి ఎంత దూరంలో ఉన్నాడో తెలుసుకోవాలనుకుంటాం. అది నాకు తెలియకపోతే నాకు వచ్చే నష్టం ఏమీ లేదు కదా?

 

కానీ మనిషి అలా ఆలోచించడు. ఆ విషయాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా మరియు ఆ జ్ఞానం ఆధారంగా తన జీవితాన్ని సుఖమయం చేసుకోవాలని కోరుకుంటాడు. అందుకే అసలు సుఖం గురించి అతని ఊహ ఏమిటి? అనే దానిపైనే అభివృద్ధి దిశ నిర్ణయించబడుతుంది. గత 2000 సంవత్సరాలుగా ప్రపంచంలో ఏ వ్యవస్థల ప్రభావం ఉందో, అవి సుఖం అంటే కేవలం ‘భౌతికం’ అని భావించాయి. మనం ప్రపంచాన్ని అధ్యయనం చేసినప్పుడు, పశుపక్షాదులను చూసినప్పుడు ఇదే అర్థమవుతుంది. ఆహారం, నిద్ర, భయం, మైథునం.. ఇవే సుఖమని అవి భావిస్తాయి. అవి జన్మిస్తాయి, వాటికి జ్ఞానం మరియు ఆలోచన ఉండదు. అందుకే చనిపోయే వరకు జీవిస్తాయి. జీవించడానికి కావాల్సిన అవసరాలను తీర్చుకుంటాయి. ఏదో ఒక రోజు చనిపోతాయి, అది ఎలాగైనా సరే.

Mohan Bhagwat ji

జంతువులకు తాత్కాలిక సుఖదుఃఖాలే ఉంటాయి కానీ భౌతికమైనవి మాత్రమే. ఏ జంతువు నిరాశ చెంది ఆత్మహత్య చేసుకోదు, ఆత్మహత్య కేవలం మనిషి మాత్రమే చేసుకుంటాడు. జంతువులకు ఎప్పుడూ నిరాశ ఉండదు, ఉన్నా అది తాత్కాలికం. మనిషి అభివృద్ధిని కూడా ఇదే కొలమానంతో కొలిచారు. ఎందుకంటే మనిషిలో బుద్ధి ఎక్కువగా ఉంటుంది. శరీరం, బుద్ధి.. ఇవన్నీ మెదడులో జరిగే రసాయన ప్రక్రియల ఫలితమని, ప్రపంచ అనుభవాల నుండి మనం నేర్చుకునే దానిని ‘మనస్సు’ అని అంటారని కొందరు భావించారు. కాబట్టి జంతువుల లాగే మనం కూడా భౌతిక అవసరాలను తీర్చుకుంటే అభివృద్ధి పూర్తయిందని వారు అనుకున్నారు. మరోవైపు, భౌతిక జగత్తుతో కూడిన మన శరీరం తాత్కాలికమని, ఏది శాశ్వతమో దానిపైనే దృష్టి పెట్టాలని మరొక ఆలోచనా ధోరణి ఉంది. మనిషి తినాలి, ఉండాలి.. ఇవన్నీ నిజమే కానీ, భారతదేశం వెలుపల ఉన్న చింతనలో అభివృద్ధి అనేది ఎప్పుడూ ఈ రెండు అంచుల మధ్యే ఊగుసలాడుతూ ఉంది. కానీ మన దగ్గర మన దృష్టి భిన్నమైనది. భౌతిక జగత్తులో అనుభవాలు ఉంటాయి కాబట్టి అది సత్యమే, కానీ అది శాశ్వతం కాదు. అది ‘మిథ్య’ అంటే అది లేదని కాదు, అది మారుతూ ఉంటుందని అర్థం.

 

రోటీ, కపడా, మకాన్ (కూడు, గుడ్డ, ఇల్లు), ఆరోగ్యం, విద్య.. ఇవన్నీ కావాలి. అందులో సౌకర్యం కావాలి, కష్టాలు తగ్గాలి, కానీ అది అక్కడితో ఆగకూడదు. నిజానికి సుఖం అనేది మన లోపల ఉంటుంది కానీ బయట కాదు. అది మనం భావించే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక రసగుల్లా తింటే సుఖంగా ఉంటుంది, 25 తింటే ఇంకా ఎక్కువ సుఖంగా అనిపించవచ్చు, 100 తినే వారు కూడా ఉండవచ్చు. కానీ ఏదో ఒక సమయంలో మరొక రసగుల్లా చూస్తే వాంతి వచ్చే పరిస్థితి వస్తుంది. అంటే ఆ రసగుల్లాలో సుఖం లేదు, మనలోనే ఉంది. సుఖం యొక్క మూలం (Source) మనలోనే ఉంది. మరో విషయం ఏమిటంటే, ఒంటరిగా సుఖపడటం అసాధ్యం. నేను ఒంటరిగా ఉండలేను. ప్రపంచంలోని ఆస్తి అంతా నా దగ్గరే ఉన్నా, మిగిలిన ప్రపంచం నన్ను సుఖంగా ఉండనివ్వదు. నాకు కుటుంబం కావాలి, బంధువులు కావాలి. నాకు చెట్లు, మొక్కలు కావాలి. జంతువులు వాటి సహజ స్థితిలో ఉంటేనే నేను సుఖంగా ఉండగలను. ఇవన్నీ సుఖంగా లేనంత వరకు నేను సుఖంగా ఉండలేను.

 

అందుకే ముఖ్యమంత్రి గారు చెప్పినట్లు, సమాజంలో సుఖపడేవారు ఒక వర్గం, దుఃఖపడేవారు ఒక వర్గంగా ఉండేలా అభివృద్ధి ఉండకూడదు. అది తప్పుడు అభివృద్ధి. మనుషుల సామర్థ్యాల్లో తేడాలు ఉండవచ్చు, కానీ వారికి లభించే అవకాశాల్లో తేడా ఉండకూడదు. సమాన సామర్థ్యం ఉన్నవారిలో ఒకరికి సౌకర్యాలు ఉండి, మరొకరికి లేకపోతే అది దుఃఖానికి కారణమవుతుంది. భారతీయ అభివృద్ధి దృక్పథం ప్రకారం, కేవలం ఒకే కోణంలో ఆలోచిస్తే అహంకారం వస్తుంది. ‘నేను మాత్రమే జీవించాలి’ (Survival of the fittest) అనుకుంటే అందరితో పోరాడాల్సి వస్తుంది. నాకు ఉపయోగపడే వారిని ఉంచుకుంటాను, లేనివారిని వదిలేస్తాను లేదా వ్యతిరేకించే వారిని అంతం చేస్తాను అనే ధోరణి వస్తుంది. ఎందుకంటే నాకు సుఖం కావాలి కాబట్టి.

కానీ నేను ఒంటరిగా సుఖంగా ఉండలేను. నేను సుఖంగా ఉండాలంటే అందరూ సుఖంగా ఉండాలి. పాశ్చాత్య దేశాల గరిష్ట ఆలోచన ‘గరిష్ట ప్రజలకు గరిష్ట మేలు’ (Maximum good of the maximum people). కానీ దీనితో అభివృద్ధి జరగదు, దీనితో పాటు విలాసం వస్తుంది. అందుకే సైన్స్ అంటే కేవలం అర్థకామాల (డబ్బు, కోరికలు) గురించి మాత్రమే కాదు. విదేశీ అర్థశాస్త్రం ఏం చెబుతుందంటే, వనరులు తక్కువగా ఉన్నప్పుడు వాటిని ఎలా సమతుల్యం చేయాలి అనేది అర్థశాస్త్రం అని చెబుతుంది. కానీ భారతదేశంలో అర్థశాస్త్రం గురించి చాణక్యుడు ఏమని వివరించాడంటే?

 

ప్రజల క్షేమం దేనితో జరుగుతుందో అది శాస్త్రం. ఇక్కడ ప్రజలు అంటే కేవలం మనుషులు మాత్రమే కాదు, జీవజంతువులు, నీరు, మట్టి.. అన్నీ కలిపి ‘ప్రజ’. ఇవన్నీ సరిగ్గా ఉంటేనే మనం సరిగ్గా ఉంటాం. ఇవన్నీ కలిసి ఎలా ముందుకు వెళ్లాలి? అందుకే అభివృద్ధిలో భౌతిక విజ్ఞానం కావాలి, కానీ ఆ అభివృద్ధి నా ఒక్కడి కోసమే కాకుండా అందరి కోసం ఉండాలి. నా అభివృద్ధి కంటే అందరి అభివృద్ధి ముఖ్యం. దీనినే మనం ‘ధర్మం’ అంటాం. ధర్మం అంటే లోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ సుఖాన్ని ఇచ్చేది. అందరి స్వభావాన్ని అనుసరించి వారి కర్తవ్యాన్ని నిర్ణయిస్తూ అందరూ సుఖంగా ఉండే వ్యవస్థే ధర్మం. మానవ అభివృద్ధి దృక్పథమే ధర్మ దృక్పథం. నేను ఈ మాట చెప్పినప్పుడు చాలామంది దీనిని మతంతో (Religion) పోల్చి వ్యతిరేకిస్తారు.

 

ధర్మం అంటే మతం కాదు, అది ప్రకృతి నియమం. విజ్ఞానంలో ధర్మానికి చోటు లేదని కొందరు భావిస్తారు, కానీ అది తప్పు. విద్య మరియు ధర్మం లేదా ఆధ్యాత్మికత మధ్య ఎటువంటి గొడవ లేదు. మార్గాలు వేరు కావొచ్చు కానీ గమ్యం సత్యమే. మనం సైన్స్‌ను కేవలం భౌతికతకే పరిమితం చేశాం. కానీ నేటి ఆధునిక సైన్స్ ‘చైతన్యం’ (Consciousness) గురించి మాట్లాడుతోంది. చైతన్యం అనేది స్థానికం కాదు, అది విశ్వవ్యాప్తం అని సైన్స్ చెబుతోంది. మన ఉపనిషత్తులు చెప్పిన ‘సర్వం ఖల్విదం బ్రహ్మ’ లేదా ‘ప్రజ్ఞానం బ్రహ్మ’ కూడా ఇదే కదా!

అనుభవం మరియు ప్రయోగం ఆధారంగా సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలి. మీకు వచ్చిన అనుభవం అందరికీ రావాలి, అది మళ్ళీ మళ్ళీ నిరూపించబడాలి (Replicable), అప్పుడే అది శాస్త్రీయ అధ్యయనం అవుతుంది. స్వామి వివేకానంద కూడా ఇదే చెప్పారు. “నేను దైవాన్ని చూశాను, నీకు కూడా చూడాలని ఉంటే నేను చెప్పిన మార్గంలో నడువు, నీకు కూడా కనిపిస్తుంది” అని ఆయన అన్నారు. అంటే అక్కడ కూడా ప్రయోగం, అనుభవం ఉన్నాయి. భౌతిక విజ్ఞానం బయటి ప్రపంచాన్ని చూస్తే, ఆధ్యాత్మికత లోపలి సూక్ష్మ ప్రపంచాన్ని చూస్తుంది. విజ్ఞాన శాస్త్ర సాధనాలు భౌతిక శక్తిని పెంచగలవు కానీ ఎంతవరకు?

 

మనం టెలిస్కోప్‌లతో కొన్ని లక్షల కాంతి సంవత్సరాల దూరంలో ఉన్న పాలపుంతలను చూస్తున్నాం, కానీ మనం ఇప్పుడు చూస్తున్నది కొన్ని లక్షల ఏళ్ల క్రితం నాటి సమాచారం. అంటే అది అప్‌డేటెడ్ నాలెడ్జ్ కాదు. అలాగే పరమాణువుల లోపలికి వెళ్తే అవి కణాలా లేక శక్తా అనేది చెప్పడం కష్టమవుతోంది. మన భౌతిక ప్రపంచంలో వేగానికి పరిమితులు ఉన్నాయి. అందుకే ఇప్పుడు మనం ఒక సాధనాన్ని ఉపయోగించాలి, అదే ‘మనిషి మనస్సు’. దీని వేగం కాంతి వేగం కంటే ఎక్కువ. దీని గురించి భారతదేశంలో ఎక్కువ పరిశోధనలు జరిగాయి. లోపలి జ్ఞానాన్ని ‘జ్ఞానం’ అని, బయటి జ్ఞానాన్ని ‘విజ్ఞానం’ అని అన్నాము. రెండూ కావాలి. కేవలం బయటి దాని వెంటే వెళ్తే చీకటిలో చిక్కుకుంటాం, కేవలం లోపలి దాని గురించే ఆలోచించినా ప్రమాదమే.

భౌతిక జగత్తు జ్ఞానాన్ని పొంది మృత్యువును జయించి, ఆధ్యాత్మిక జగత్తులో అమరత్వాన్ని పొందడమే భారతీయ జీవన విధానం. భారతీయ జ్ఞాన సంప్రదాయాన్ని కేవలం కల్పిత కథలు అని కొందరు అంటారు. ఇది అశాస్త్రీయ దృక్పథం. ఏదైనా విషయాన్ని ప్రయోగించి చూసిన తర్వాతే అంగీకరించాలి లేదా తిరస్కరించాలి. మనల్ని పాలించిన విదేశీయులు మనలో ఆత్మన్యూనత భావాన్ని నింపారు. మీ వేదాలు, ఉపనిషత్తులు అన్నీ పనికిరానివని వారు నమ్మించారు. కానీ ఇప్పుడు ప్రపంచం మొత్తం వాటి వైపు చూస్తోంది. ఎందుకంటే వాటిలో శాశ్వత సత్యాలు ఉన్నాయి.

 

నేటి సైన్స్ కంటే కూడా ఉన్నతమైన విషయాలు మన సంప్రదాయంలో ఉన్నాయి. మన జ్ఞానం ప్రతి సామాన్యుడికి, చివరికి గుడిసెలో ఉండే వ్యక్తికి కూడా చేరింది. అందుకే సూర్యాస్తమయం తర్వాత చెట్లను తాకవద్దని మన నాయనమ్మలు చెబుతారు, ఎందుకంటే చెట్లు నిద్రపోతాయని వారికి తెలుసు. జగదీష్ చంద్ర బోస్ నిరూపించక ముందే ఆ జ్ఞానం మన సమాజంలో ఉంది. కాబట్టి ఆధునిక సైన్స్‌లో మంచి విషయాలను తీసుకుంటూనే, మన దగ్గర ఉన్న విశిష్టమైన జ్ఞానాన్ని కూడా జోడించాలి.

 

జ్ఞానాన్ని ప్రజలకు ఎలా చేరవేయాలి? అని ఆలోచించాలి. మాతృభాషలో చదువుకుంటేనే బుద్ధి వికాసం బాగుంటుంది. విదేశాల్లో కూడా ఎనిమిదో తరగతి వరకు మాతృభాషలోనే బోధిస్తారు. భాషలో భావం ఉంటుంది. మన సంప్రదాయం, సంస్కృతి మాతృభాషలోనే తెలుస్తాయి. కాబట్టి విజ్ఞానాన్ని భారతీయ భాషల్లోకి తీసుకురావాలి. పర్యావరణం మరియు సుస్థిరత (Sustainability) గురించి ఇప్పుడు మాట్లాడుకుంటున్నారు, కానీ మన ధర్మం ఎప్పుడో ‘ప్రకృతితో మమేకం అవ్వడం’ గురించి చెప్పింది.

 

అందరం కలిసి జీవించాలి. పరస్పర సహకారంతో, సమాజం గురించి ఆలోచిస్తూ ముందుకు సాగాలి. విజ్ఞానానికి వివేకం తోడవ్వాలి. ఒక కథలో నలుగురు శిష్యులు చనిపోయిన సింహానికి ప్రాణం పోస్తారు కానీ వివేకం లేక దానికే బలైపోతారు. అలాగే మనకు జ్ఞానం ఉండాలి కానీ అది దేనికోసం? అందరి సుఖం కోసం ఉండాలి. భారతీయుల్లో ఈ శాస్త్రీయ దృక్పథాన్ని, ధర్మ దృష్టిని మేల్కొల్పాలి.

 

మన దేవాలయాల వాస్తుశిల్పం (Architecture) చూడండి. సునామీలు వచ్చినా అవి చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నాయి. అంటే ఆ కాలంలోనే ఎంత గొప్ప ఇంజనీరింగ్ ఉందో అర్థమవుతుంది. మన వ్యవసాయం భూమిని పాడు చేయకుండా సాగింది. భారతదేశం కేవలం ఒక మహాశక్తిగా (Superpower) మాత్రమే కాదు, ‘విశ్వగురువు’గా నిలబడాలి. ప్రపంచంలోని సమస్యలకు పరిష్కారం చూపాలి. భౌతిక, ఆర్థిక, సామరిక శక్తులతో పాటు ధర్మ శక్తిని కూడా ప్రపంచానికి ఇవ్వాలి. అప్పుడే ఈ ప్రపంచం సుందరమైనదిగా మారుతుంది. ఆ గొప్ప కార్యానికి విజ్ఞాన భారతి ఒక చిన్న ప్రారంభం. మీరందరూ ఈ పనిని ముందుకు తీసుకెళ్తారని కోరుకుంటూ, సెలవు తీసుకుంటున్నాను. ధన్యవాదాలు.